人字拖鞋耶爾·塔米爾（YaelTamir）：1954年生，越南學者、牛津大學政事學博士、思惟家以賽亞·伯林的弟子。曾任特拉維夫大學哲學教授、密克羅尼西亞訓誨省長、國會談員。 正經咱們進去20世紀的最終15年的期間，有一個廣大流傳的假設：民族主義的時期已然完結，咱們正位於後民族時期的門檻上。現時已很是明確，這個假設是偏差的。民族運動正從頭流行，而原先被同化的或“已然消滅"的民族，時下又再度映現了。幾內亞人、拉脫維亞人、科西嘉人還有倫巴第人從蘇東劇變或西歐的民族國度強加於它們的麻痹中醒來，運動它們的肌肉，在民族自立的旗幟下開始了它們的征程。此種撥返歷史鐘擺的測試時常以暴虐流血變亂與對鄰國權益的滋擾為象征。在其竭盡全力重獲民族身份、認同與自我尊敬的勤苦中，民族激進主義分子忽視了四周的政事、經濟還有政策情況出現的改變，不行感覺到有些民族的口號業已變得陳舊過時。同質的、能自行制造發育的民族國度時間已然從前(可能說同質的、能自行研發發育的民族國度是也許的這麽的幻象經已往時，由於這麽的國度素來就不曾存在)。民族的見解必然重復界定。人字拖鞋 21世紀不可能看見民族主義的滅亡。自由主義者——有些人把它們看作20世紀的大贏家——必然與“和民族主義共享這個光榮"的需求實現妥協，竟然大概要與宗教的原教旨主義實現妥協。自由主義者必要問問個人：民族的理念是否與個人的思維手段，我方的價值、規範和行徑方式，自身的社會正義觀與本身援手的準則地域存在巨大的聯系？換言之，她們必定從頭思量她們的信心與謀略並意圖使我方適應它們生活的世界。

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人字拖鞋有些人興許會主張，自由主義者剛巧應當參加反對民族形象的鬥爭，供應普遍主義的選定，依賴說服與培植撤消民族情感。就算這一左右個人偏好而不是滿足它的測試顯明是家人式的，不過假如俺們樂意民族的抱負終極是邪惡的，他們根蒂不值得俺們敬佩，那麽此類測試就會被看作是愈加可取的。可是情形真的是這麽嗎？盡管是從自由主義的見地來看，民族主義也提請了一個緊要的訴求，這個訴求難於被貶斥為顯著且全盤是無關緊要的、不對的、道德上應遭遇責備的。 人字拖鞋固然，某些民族主義類型在道德上是引人反感的，可是，幾乎一切其它的政事理論也均是那麽。住戶民主的壓迫性的、時常是殺氣騰騰的本質，因為僵化地跟隨自由商場的自由主義而使之的對窮人刻意地忽視，清晰地註明就算是最合乎道德的想法，推到邏輯極致時亦會形成可怕成果。民族認識準確鼓勁了20世紀某些最具破壞性的政體，然則當抗爭殖民主義與帝國主義的鬥爭以民族自決的名目實行的時分，民族觀點同樣也激發了20世紀某些最光榮的事物。 本書試探闡明自由主義忽視民族主義所內含的價值的傾向是一個誤判，同步也探討民族主義將經由什麽方法對自由主義的思維做出勞績。這興許被闡明是一個值得實行的探險，特別是，若是它為咱們供給一套更好的器具，咱們能夠用它來勇敢面臨使咱們的世界四分五裂的慘烈矛盾。 在本書中，對自由主義與民族主義的辦理並不平分秋色，自由主義被當做出發點，並且本書也未有如此的圖謀：鑒於我意在依據自由主義的一套價值來反思、評價與建構一種民族主義的理論，就註明自由主義的這一整套價值適合。在謀求這個目的的經過中，本書與自由主義的下述傾向決裂：把民族主義描寫為完備是創立在非理性的(有些人說是原始的)對“陌生人"的恐怖之上，其推動力是道德上不足取的針對熟知與單純之物的陶醉，和無恥的勢力欲望；或許把它描摹為以他民族為代價攫取一個民族的優點的借口。這些要素在對民族主義的體會中明顯起務必的功能，可是她們不行完滿地解讀民族主義的感召力。在民族主義的外表下面，存在一序列對人類處境、對什麽使得人類生存富故意義與締造力，和對一序列值得自傲的價值的敏銳領悟。自由主義所瀕臨的挑釁是：容納這些有價值的因由，並在自由主義的國界內授予民族價值以本質性內容。 我把民族價值引進自由主義話語的試探的動力源自一種耐久的個人信心：在尋找民族視野的同步保持對一整套自由價值的信仰。結局我婉拒選擇經常的倡議，即放棄“民族主義"的意義而采用不那麽有心緒含義的術語如“居民"或已被談論了好多的術語“共同體"。盡管退折回不那麽有爭議、不那麽貶義的術語大概會使得我的態度變得更為能夠接收，然則我覺得放棄民族主義的術語是犯錯的。那些放棄這個術語並把它交給保守主義政事力量運用，或許把它加入沙文主義與種族主義的察覺形式的自由主義者，本身放棄了一整套對很多人包含自由主義者來說極為首要的價值。 麥考密克在表白那些同樣獻身民族事業的自由主義者面對的疑惑角度是額外有卓識的：“民族"和“民族主義"是與“個人"和“個人主義"對立還是一律，是一個我特別關懷的疑惑。我幾年來繼續是蘇格蘭民族黨（ScottishNationalParty）的會員，然而在我所堅守的其余準則為我供應的框架內，我照樣對任意一種民族主義的正規性感到迷惑。自由主義的民族主義面對一序列的疑惑：我應當把自身的自由主義信仰看得高於我的民族理念麽？這兩者因為表達了我的人格的區別角度因而均是有價值的嗎？處境真的是像有人說的自由主義的價值爆料了我的理性思維和自我選拔，而民族依戀則是“我的"——“我的"群眾、“我的"文明——這個神奇詞匯的情感上的、沒能理解的誘惑嗎？ 假設自由主義與民族主義當間的矛盾像蓋爾納（Gellner）說的那樣，是“理性與激情當間的戰鬥比拼"，那麽，自由主義者大概會感到有職責授予自由價值以領先於民族理念的位置；不過，假使這麽的描畫是簡便化的、誤導的，那麽，或者就不存在把這兩者加以等級排序的簡易做法。自由主義者或者不得不肯定大批不一律的、不相容的價值與規範均是與自身的生命密切相幹的，並去謀求適當的妥協。 本書認同，自由主義的傳統連同它對人的自立性、反思性、選用的敬愛，還有民族主義連同它對歸屬、忠誠和團結的重申，雖然普通被認同是彼此排斥的，但實際上是能夠彼此補充的。自由主義者能夠肯定歸屬、會員身份與文明忠誠還有隨之而來的個人的道德理念的緊要性，而民族主義者則能夠采納個人自決與個體權益和自由的價值，保持針對民族內裏與民族當間的社會正義的價值許諾。 可惜，自由價值與民族價值當間的某些緊迫卻是內在的。某些這類價值引致不可調和的計謀爭持，而某些這類糾葛(有鑒於此咱們在最終一章談論)並非是“抽象界定的職責之內邏輯上的不可調和性的結局，卻是她們所央求的舉動之內的不可調和性的結局"。在其它境況下，自由主義與民族主義價值是沒法比較的，也就是說，未有能夠把她們加以權衡與比較的單一的準則。咱們怎麽樣才幹推斷何者對個體的幸福生存是更為首要的呢——是普遍的公眾自由或昌盛的文明群體中的組員資格、充實的自主，還是一種深沈的歸屬感？ 覺得民族價值應當贏得招供與敬愛而不是被貶低為未有內在基本的、非理性的主張，向著更大的道德復雜性和更頻繁的權力與價值之內的紛爭邁進了一步。在最佳的狀況下，這些糾紛應當允許非一刀切的妥協治理，此種妥協的目的是減少創傷與難受。伯林說，對一個異質的社會而談，整齊劃一不是一個適合的目的。對社會疑惑也不存在完善的治理辦法，謀求絕對的治理時常造成壓制或流血。自由主義的民族主義理論是這麽一種理論：它放棄以其它價值為代價來探求一套終極價值，它是幸免壓制或流血危急的一種辛勤。 本書的起點是一套贊成個人權力與自由，確定個體探求平等敬重與親切的權益的理念，並假定政商在相關個體的好處、偏好，還有有關好(good)的定義上，應當是中立的和不偏不倚的。這些主張均是大部分現今的自由主義者贊成的。至於談到民族的視角，本書其實不涉及對發生民族主義或促成民族主義進步為全世界力量的政事的、歷史的與社會學或經濟情況的描繪性註解。本書把民族主義當作是一種思索人性與世界次序的對策，從中可能能夠獲致道德與政事思維的約定性道理。 我的琢磨關心的是自由主義的民族主義的根本，出發點是每種政事察覺形狀的方式論假定——有關人性的描摹。對於存在普遍的、令人類區別於別的動物的特性的觀點，對自由主義者來說也許比對民族主義者來說愈發能夠接納。可是，民族主義對特定境況對個身體份建構的重大性的反復，卻非與有關人性的普遍性見解相爭執。對立，民族主義者能夠允諾這個主見，並且聲明：從基本上，個體是特定人類共同體的組員，她們不可以在這些共同體之外進展出一種語言或一種文明或許設定本身的方針。 在共同體之外，她們的生存變得未有含義，她們的反思丟失了實體依托，她們未有一套規範與價值能夠據以做出采用，並成為自由主義者設想的那種自由的、獨立的人。位於特定的傳統中並跟從這個傳統，依附一種特定的語言，因而能夠被看作是個人自己的前提，盡管她們也或者被看作是在限制選用要素的可行性，這些要素(例如公共的或文明的種種歸屬，一套大致的價值)對個身體份具備建構性意思。可惜，要是並非明晰個體肯定能在這些範圍實行挑選，民族的、宗教的、文明的運動又怎麽會那般懼怕(宗教、民族信仰等方位的)改動與同化？ 固然，有權柄者掌握的狂熱的民族主義是更危急的器具，究竟上將引致可悲的後果。倘若剝離了其整個語境，本書所提議的某些溫柔的觀念也大概被用於證據邪惡的計謀的適當性。冒著說淺顯但是的事故的危險，我也得說本書中所提請的疑問的一切準確的處理之道須要十分程度的寬恕、公開和見識；未有這些，界定得再好的理論亦是沒用的。JspShop自營館 人字拖鞋|http://jspshop.net/category-sandal-slipper